Gregory Palamas ( Yunani 1296 – 1357 atau 1359 ) adalah seorang teolog Yunani Bizantium dan ulama Ortodoks Timur pada periode Bizantium akhir. Seorang biarawan Gunung Athos ( Yunani modern ) dan kemudian uskup agung Thessaloniki , ia terkenal karena pembelaannya terhadap spiritualitas hesychast , karakter cahaya Transfigurasi yang tidak diciptakan, dan perbedaan antara esensi dan energi Tuhan (yaitu, kehendak ilahi, rahmat ilahi, dll.). Ajarannya terungkap selama tiga kontroversi besar, dengan Barlaam ( Italia-Yunani antara 1336 dan 1341), dengan biarawan Gregory Akindynos antara 1341 dan 1347, dan dengan filsuf Gregoras , dari 1348 hingga 1355. Kontribusi teologisnya kadang-kadang disebut sebagai Palamisme , dan para pengikutnya sebagai Palamites.

Gregorius lahir di Konstantinopel sekitar tahun 1296. Ayahnya, Konstantinus, adalah seorang punggawa Kaisar Bizantium Andronikos II Palaiologos (1282-1328), tetapi meninggal ketika Gregorius masih muda. Kaisar sendiri mengambil bagian dalam membesarkan dan mendidik anak yatim dan berharap bahwa Gregory yang berbakat akan mengabdikan dirinya untuk pelayanan pemerintah, tetapi Palamas memilih kehidupan monastik di Gunung Athos. Ibu Gregory (Kalloni) dan saudara kandung (Theodosios, Makarios, Epicharis, dan Theodoti) juga akan menganut monastisisme, dan seluruh keluarga dikanonisasi oleh Patriarkat Ekumenis Konstantinopel pada tahun 2009.

Sebelum berangkat ke Gunung Athos, Gregory menerima pendidikan yang luas, termasuk studi tentang Aristoteles, yang akan ia tunjukkan di hadapan Theodore Metochites dan kaisar. 

Terlepas dari ambisi Kaisar untuknya, Gregorius, yang saat itu baru berusia dua puluh tahun, mengundurkan diri ke Gunung Athos pada tahun 1316 dan menjadi novis di sana di biara Vatopedi di bawah bimbingan Penatua biara St Nicodemos dari Vatopedi. Akhirnya, ia diangkat menjadi biksu , dan melanjutkan kehidupan pertapaannya . Setelah kematian Penatua Nikodemus, Gregory menghabiskan delapan tahun perjuangan spiritual di bawah bimbingan Penatua baru, Nicephorus. Setelah peristirahatan Penatua yang terakhir ini, Gregorius dipindahkan ke Lavra Agung St. Athanasius the Athonite di Gunung Athos, di mana dia melayani saudara-saudara ditrapeza (ruang makan) dan di gereja sebagai penyanyi . Ingin mengabdikan dirinya lebih penuh pada doa dan asketisme, dia memasuki sebuah skete yang disebut Glossia , di mana dia mengajarkan praktik kuno doa mental yang dikenal sebagai “doa hati” atau hesychasm .

Pada tahun 1326, karena ancaman invasi Turki, ia dan saudara-saudaranya mundur ke kota pertahanan Thessaloniki , di mana ia kemudian ditahbiskan menjadi imam. Ia membagi waktunya antara pelayanannya kepada orang-orang dan mengejar kesempurnaan spiritual, untuk mendirikan sebuah komunitas kecil pertapa di dekat Tesalonika di sebuah tempat bernama Veria .

Ia menjabat untuk waktu yang singkat sebagai Kepala Biara Biara Esphigmenou tetapi terpaksa mengundurkan diri pada tahun 1335 karena ketidakpuasan mengenai penghematan administrasi biaranya.

Hesychasm menarik perhatian Barlaam , seorang pria yang pindah ke Ortodoksi atau dibaptis Ortodoks yang bertemu Hesychasts dan mendengar deskripsi praktik mereka selama kunjungan ke Gunung Athos ; dia juga telah membaca tulisan Palamas, dirinya sendiri adalah seorang biarawan Athonite. Terlatih dalam teologi Skolastik Barat , Barlaam tersinggung oleh hesychasm dan mulai memeranginya baik secara lisan maupun tulisannya. Sebagai guru privat teologi dalam model Skolastik Barat, Barlaam mengajukan pendekatan yang lebih intelektual dan proposisional terhadap pengetahuan tentang Tuhan daripada yang diajarkan oleh para hesychast.

Di sisi hesychast, kontroversi diambil oleh Palamas yang diminta oleh rekan-rekan biarawan di Gunung Athos untuk mempertahankan hesychasm dari serangan Barlaam. Palamas sangat terdidik dalam filsafat Yunani. Gregorius menulis sejumlah karya dalam pembelaannya dan membela hesychasm di enam sinode berbeda di Konstantinopel yang akhirnya menang atas para penyerangnya dalam sinode 1351.

Konflik awal antara Barlaam dan Palamas

Meskipun Barlaam berasal dari Italia selatan, nenek moyangnya adalah orang Yunani dan dia mengklaim Ortodoksi Timur sebagai iman Kristennya. Tiba di Konstantinopel sekitar tahun 1330, Barlaam sedang mengerjakan komentar tentang Pseudo-Dionysius the Areopagite di bawah perlindungan John VI Kantakouzenos. Sekitar tahun 1336, Gregorius menerima salinan risalah yang ditulis oleh Barlaam melawan orang Latin, mengutuk penyisipan Filioque ke dalam Kredo Nicea. Meskipun kecaman ini adalah teologi Ortodoks yang kokoh, Palamas mempermasalahkan argumen Barlaam untuk mendukungnya, yaitu bahwa upaya untuk menunjukkan sifat Tuhan (khususnya, sifat Roh Kudus) harus ditinggalkan, karena Tuhan pada akhirnya tidak dapat diketahui dan tidak dapat dibuktikan untuk manusia. Jadi, Barlaam menegaskan bahwa tidak mungkin untuk menentukan dari siapa Roh Kudus keluar. Menurut Sara J. Denning-Bolle, Palamas memandang argumen Barlaam sebagai “agnostik yang berbahaya”. Dalam tanggapannya yang berjudul “Risalah Apodiktik”, Palamas bersikeras bahwa memang dapat dibuktikan bahwa Roh Kudus berasal dari Bapa tetapi bukan dari Putra. Serangkaian surat terjadi di antara keduanya tetapi mereka tidak dapat menyelesaikan perbedaan mereka secara damai.
Menanggapi serangan Barlaam, Palamas menulis sembilan risalah berjudul “Triad Untuk Pertahanan Mereka yang Mempraktikkan Keheningan Suci”. Risalah disebut “triad” karena disusun sebagai tiga set dari tiga risalah.

Triad ditulis dalam tiga tahap. Triad pertama ditulis pada paruh kedua tahun 1330-an dan didasarkan pada diskusi pribadi antara Palamas dan Barlaam meskipun Barlaam tidak pernah disebutkan namanya. 

Ajaran Gregorius ditegaskan oleh para pemimpin dan biksu utama Gunung Athos, yang bertemu dalam sinode selama 1340–1. Pada awal 1341, komunitas monastik Gunung Athos menulis Kitab Hagioritik di bawah pengawasan dan inspirasi Palamas. Meskipun buku tebal itu tidak menyebutkan nama Barlaam, karya tersebut jelas membidik pandangan Barlaam. Buku tebal itu menyajikan presentasi sistematis tentang ajaran Palamas dan menjadi buku teks fundamental bagi mistisisme Bizantium.

Sebagai tanggapan, Barlaam menyusun “Melawan Messalians”, yang menyerang Gregory dengan nama untuk pertama kalinya. Barlaam dengan ejekan menyebut hesychasts omphalopsychoi (pria dengan jiwa mereka di pusar) dan menuduh mereka bidat Messalianisme , juga dikenal sebagai Bogomilisme di Timur. Menurut Meyendorff, Barlaam memandang “setiap klaim pengalaman nyata dan sadar tentang Tuhan sebagai Messalianisme”.

Barlaam juga mengambil pengecualian terhadap doktrin yang dipegang oleh para hesychast tentang sifat cahaya yang tidak diciptakan, yang pengalamannya dikatakan sebagai tujuan dari praktik hesychast, menganggapnya sebagai bidah dan penghujatan . Itu dipertahankan oleh para hesychast sebagai asal ilahi dan identik dengan cahaya yang telah dimanifestasikan kepada murid-murid Yesus di Gunung Tabor pada Transfigurasi. Barlaam memandang doktrin “cahaya yang tidak diciptakan” ini sebagai politeistik karena seperti yang didalilkan dua substansi abadi, Tuhan yang terlihat dan Tuhan yang tidak terlihat. Barlaam menuduh penggunaan Doa Yesus sebagai praktikBogomilisme.

Triad kedua mengutip beberapa tulisan Barlaam secara langsung. Menanggapi triad kedua ini, Barlaam menyusun risalah “Against the Messalians” yang menghubungkan hesychasts dengan Messalians dan dengan demikian menuduh mereka sesat.

Dalam Triad ketiga, Palamas membantah tuduhan Barlaam tentang Messalianisme dengan menunjukkan bahwa hesychasts tidak berbagi antisakramentalisme Messalians juga tidak mengklaim secara fisik melihat esensi Tuhan dengan mata mereka. Menurut Pdt . John Meyendorff “Gregory Palamas mengarahkan seluruh polemiknya melawan Barlaam orang Calabria pada masalah kebijaksanaan Hellenic yang dia anggap sebagai sumber utama kesalahan Barlaam.”

Peran dalam perang saudara Bizantium

Meskipun perang saudara antara pendukung John VI Kantakouzenos dan para wali untuk John V Palaeologus pada dasarnya bukanlah konflik agama, perselisihan teologis antara pendukung dan penentang Palamas memang berperan dalam konflik tersebut. Steven Runciman menunjukkan bahwa “sementara perselisihan teologis menimbulkan konflik, partai-partai agama dan politik tidak bertepatan.” Para bangsawan mendukung Palamas sebagian besar karena kecenderungan konservatif dan anti-Barat mereka serta hubungan mereka dengan biara-biara Ortodoks yang kukuh . Meskipun beberapa pengecualian signifikan membuat masalah ini terbuka untuk dipertanyakan, dalam pikiran populer (dan historiografi tradisional), para pendukung “Palamisme” dan “Kantakouzenisme” biasanya disamakan. Dengan demikian, kemenangan terakhir Kantakouzenos pada tahun 1347 juga membawa serta kemenangan konklusif para Palamis atas anti-Palamis.

Menjadi jelas bahwa perselisihan antara Barlaam dan Palamas tidak dapat didamaikan dan akan membutuhkan penilaian dari dewan uskup. Serangkaian enam dewan patriarkat diadakan di Konstantinopel pada 10 Juni 1341, Agustus 1341, 4 November 1344, 1 Februari 1347, 8 Februari 1347, dan 28 Mei 1351 untuk mempertimbangkan masalah-masalah tersebut. Secara kolektif, konsili-konsili ini diterima memiliki status ekumenis oleh umat Kristen Ortodoks , beberapa di antaranya menyebutnya Konsili Konstantinopel Kelima dan Konsili Ekumenis Kesembilan.

Perselisihan hesychasm datang sebelum sinode diadakan di Konstantinopel pada Mei 1341 dan dipimpin oleh kaisar Andronicus III . Majelis, dipengaruhi oleh pemujaan di mana tulisan-tulisan Pseudo-Dionysius diadakan di Gereja Timur, mengutuk Barlaam, yang menarik kembali . Patriark ekumenis bersikeras bahwa semua tulisan Barlaam dihancurkan dan dengan demikian tidak ada salinan lengkap dari risalah Barlaam “Melawan Messalianisme” yang bertahan. 

Pendukung utama Barlaam, Kaisar Andronicus III, meninggal hanya lima hari setelah sinode berakhir. Meskipun Barlaam awalnya berharap untuk kesempatan kedua untuk mengajukan kasusnya melawan Palamas, ia segera menyadari kesia-siaan mengejar tujuannya, dan berangkat ke Calabria di mana ia masuk Gereja Roma dan diangkat menjadi Uskup Gerace.

Setelah kepergian Barlaam, Gregory Akindynos menjadi kritikus utama Palamas. Konsili kedua yang diadakan di Konstantinopel pada bulan Agustus 1341 mengutuk Akindynos dan menegaskan temuan-temuan dari konsili sebelumnya. Akindynos dan pendukungnya memperoleh kemenangan singkat di sebuah dewan yang diadakan pada tahun 1344 yang mengucilkan Palamas. Namun, dewan terakhir ini, yang diadakan pada Mei 1351, secara meyakinkan membebaskan Palamas dan mengutuk lawan-lawannya. Sinode ini memerintahkan agar para metropolitan Efesus dan Ganos dipecat dan dipenjarakan. Semua orang yang tidak mau tunduk pada pandangan ortodoks akan dikucilkan dan diawasi di tempat tinggal mereka. Serangkaian laknat diucapkan terhadap Barlaam, Akindynos dan pengikut mereka; pada saat yang sama, serangkaian aklamasi juga dideklarasikan untuk mendukung Gregory Palamas dan para penganut doktrinnya. [26] Salah satu penentang Palamisme yang terkenal adalah Nicephorus Gregoras yang menolak untuk tunduk pada perintah sinode dan secara efektif dipenjarakan di sebuah biara selama dua tahun

Palamas meninggal pada 1357/59. Kata-kata terakhirnya adalah, “Ke ketinggian! Ke ketinggian!” Ia dikanonisasi sebagai santo Gereja Ortodoks Timur pada tahun 1368 oleh Patriark Philotheos dari Konstantinopel , yang juga menulis Vita -nya dan menyusun kebaktian yang dilantunkan untuk menghormatinya. Hari rayanya dirayakan dua kali setahun pada tanggal 14 November, peringatan kematiannya, dan pada Minggu Kedua Masa Prapaskah Besar . Alasan peringatannya pada Minggu Kedua Prapaskah Agung adalah karena kemenangan Gregorius atas Barlaam dipandang sebagai kelanjutan dari Kemenangan Ortodoksi (yaitu, kemenangan Gereja atas bidat) yang dirayakan pada hari Minggu sebelumnya.

Peninggalan Gregorius disimpan di Katedral Metropolitan yang dinamai menurut namanya. Katedral berada di Tesalonika.

Gregorius telah dihormati sebagai santo di Gereja Ortodoks Timur sejak 1368. Di dalam Gereja Katolik , ia juga disebut sebagai santo, dan berulang kali disebut sebagai penulis teologi besar, oleh Paus Yohanes Paulus II . Sejak 1971, Gereja Katolik Yunani Melkite telah memuliakan Gregorius sebagai orang suci. Beberapa tulisannya dikumpulkan di Philokalia , dan sejak periode Ottoman, Minggu kedua Prapaskah Agung didedikasikan untuk mengenang Gregorius Palamas di Gereja Ortodoks dan Gereja Katolik Yunani Ukraina . Sinodikon Ortodoksi Bizantium juga merayakan ingatan dan teologinya sambil mengutuk lawan-lawannya, termasuk beberapa anti-Palamit yang berkembang setelah kematian Gregorius.

Karya-karya :

Patrologia Graeca , jilid. 150, 151

Karya-karya utama diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris

Triad (Seri Klasik Spiritualitas Barat) ( ISBN  0-8091-2447-5 )

Philokalia , Volume 4 (ISBN  0-571-19382-X )

Saint Gregory Palamas: The Homilies , (Homilies Lengkap Diterjemahkan ke dalam Bahasa Inggris – Diterbitkan pada tahun 2009) (ISBN  0977498344 )

Homili Santo Gregorius Palamas , Vol. 1 (ISBN  1-878997-67-X )

Homili Santo Gregorius Palamas , Vol. 2 (ISBN  978-1-878997-68-5 )

Risalah tentang Kehidupan Spiritual (ISBN  1-880971-05-4 )

Dialog Antara Ortodoks dan Barlaamite (ISBN  978-1-883058-21-0 

https://gerejaorthodox.gerejaorthodox.id/2097-2/